Мифологические представления восточных славян

№60-2,

исторические науки и археология

В данной работе рассматривается мифологические представления восточных славян. Раскрывается мировосприятие древних славян, пантеон языческих богов и первая религиозная реформа Владимира 980 г..

Похожие материалы

Мифология и фольклор является важнейшими частями духовной культуры любого народа. Мифология и фольклор, безусловно, являются одной из главных основ мировой художественной культуры.

Как отмечают В.В. Иванов и В.Н. Топоров, по мере расселения славян на привычные нам ареалы, их мифология стала дифференцироваться и обособляться друг от друга. [1, c.3] Естественно, что по мере развития, также находясь в разных природно-климатических условиях и взаимосвязях с различными народами, мифологические представления восточных, западных и южных славян стала значительно различаться.

Русский историк, археолог, этнограф Д.О. Шеппинг выделял 3 периода славянской мифологии [2]:

  1. Эпоха духов
  2. Эпоха культов и божеств природы
  3. Эпоха божеств-кумиров

Одними из самых ранних культов, исповедуемые славянами, скорее всего, являлись культы огня (царь-огонь), воды (вода-царица), которые судя по всему выполняли очищающие и защитные функции, и земли (Мать-Сыра Земля), которая выполняла животворящую функцию. Так, церковный деятель Кирилл Туровский (XII вв.) в одной из проповедей воскликнул: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса», а в «Хождении Богородицы по мукам» (XII-XIII вв.) упоминается: «они [славяне] все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади» .[3] Все это может говорить о том, что у восточных славян еще долгое время после принятие христианства, сохранялись некоторые языческие культы. То же самое сохранялось и у западных славян. Так, в «Чешской хронике» Козьмы Пражского упоминается, что у чехов продолжали в XI в. оставаться языческие традиции: почитались студенцы-колодцы, огни, святые боры, деревья, камни. То же самое отмечал, но только уже у прибалтийских славян, Гельмольд в XII в.

Большое значение в славянском язычестве играла вода, как прародительница солнца, земли и всего живого.

Важное место в мировосприятии древних славян занимали небесные светила: солнце, луна, звезды, кометы. Славяне считали, что солнце охраняло славян от нечистой силы, которая находилась на земле до восхода солнца. [4, с. 14] Постепенно почитание солнца перешло на почитание солнечных богов: Перуна, Ярило, Дажьбога, Сварога, Хорса.

В славянской мифологии заметно противопоставление неба и земли, мужских и женских божеств, также правой и левой сторон, севера-юга, востока-запада, суши-моря, огня-влаги, дня-ночи, солнца-луны, весны-зимы, белого-черного. [5]

На высшем уровне в общеславянской мифологии находились два праславянских бога: Перун и Велес, которые выполняли военную и хозяйственно-природную функции. У данных божеств, судя по мифологии, происходил определенный конфликт, причиной которого являлось похищение Велесом людей или скота, а в других вариантах – жены Перуна. Перун преследует Велеса, который перевоплощался в человека, коня, медведя. Громовержец Перун в конечном счете побеждает Велеса, после чего проходит дождь, дающей земле плодородие. В.И. Иванов и В.Н. Топоров считают, что данный миф позже повторялись с другими божествами. В то же время здесь можно усмотреть противопоставления света, олицетворяемого солнечным богом Перуном, и Велеса, как символа тьмы. Однако в Повести Временных Лет упоминается «скотий бог» и покровителя пастухов - Волос, особо почитаемый у крестьян, и которым в 907 г. и 971 г. княжеская дружина присягала помимо Перуна. Л. Нидерле, считал, что Волос является другим вариантом слова Велес. [6] Так, он предполагает, что Велес, как демон из категории домашних богов, возвысился среди других демонов, стал больше почитаться людьми и был наделен другими функциями.[7] Походу так Велес генерировал из демона в почитаемое божество.

Другим божеством, из первых славянских богов, наряду с Перуном и Велесом, может быть Сварог, который так назывался у восточных славян, и являлся в некоторых вариантах прародителем богов, Земли и всего живого на ней. По хронике византийского автора Иоанна Малалы, Сварог был богом-кузнецом, соответствующему греческому богу Гефесту, и отцом Дажьбога. Стоит отметить, что у балтийских славян также существовал бог Сварог, но назывался он «Zuarasiz», и упоминался у Титмара, сообщавший, что данный бог почитался в Радогосте – Ретре вместе с другими западнославянскими богами, а также у епископа Бруно в послании Генриху II в 1008 г. До сих пор в некоторых языках сохранились формы слова, образованных от слова «сварог». Так, в румынском, который не относится к славянской языковой группе, но видимо испытавший славянское воздействие, слово «sfarog» означает «высохший», т.е. как бы испытавший воздействия тепла. Также к древнейшим богам относится и Дажьбог (южнославянскийДабог). В хронике Иоанна Малалы, Дажьбог, сын Сварога, соотносился с греческим богом Гелиосом – богом солнца. [7]

В славянской мифологии большинство божеств было мужского пола. Среди женских божеств стоит отметить Мать Сыра Земля, олицетворяемая окружающей человека природой, группа божеств Рожаниц, в число которых входили Лада, богиня красоты, любви, семейного счастья, Мокошь, богиня схожая своим влиянием с Перуном. Жизнь, долголетие, а также плодородие даруется у славян женскими божествами, таковыми у восточных славян являлась богиня Род, а у западных (балтийских) – Жива. Однако божествами, которые могли забрать жизнь у восточных славян являлсяЧернобог, а у балтийских славян – Триглав. Болезни могли насылаться такими божествами, как Навь, Морена.[3]

Выделяют также низшую мифологию, в которой можно выделить 2 группы духов и сущностей. Первые, домовые, полевые, водяные духи, основной функцией которых было защита определенных мест, а также покровительство людей и животных. Потенциально могли навредить человеку, что можно было предотвратить, как правило, путем задабривания данных духов, правильным поведением в определенной местности, уважением к духам. Вторые, полулюди-полудемоны, демонические существа, отображающие покойников, духи болезней и мелкие демонические существа – злыдни в основном вредили человеку, и являлись опасными для человека и его собственности (например, скота, жилища и тд.). Данные группы низшей мифологии характерны были, в основном, для восточных славян. У западных славян также присутствовали домовые, полевые духи, существовало большое разнообразие нечисти, нежити, присутствовали даже огненные змеи – драконы и черти (злые духи). Низшая мифология южных славян, в отличии от западных и восточных не отличалась большим разнообразием. У них, как и у западных славян присутствовали демоны и драконы. Однако здесь была более распространена вера в существование вампиров (Бруколак, Дхампир) и оборотней (Таласым, Тодорцы). [7]

В 980 г. провел религиозную реформу, введя единую систему пантеона богов. В Повести Временных Лет по этому поводу пишется: «И начакняжитиВолодимиръвъКиевеодинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъзолот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь». [6] Некоторые ученые, например, Б.А. Рыбаков, Е.В. Аничков и др. считали, что у каждого восточнославянского племени были свои главные божества. Так, например, они утверждают, что у полян главным богом, был Перун, у новгородских словен – Стрибог, у древлян – Хорс, у кривичей – Мокошь. Исходя из данного утверждения, можно предположить, что религиозная реформа 980 г. была направлена на усиление единства Древнерусского государства с центром в Киеве. Однако П.М. Строев считал, что князь Владимир объединил не только славянских, но и финно-угорских богов. Так, он считал, что Перун, Даждьбог, Стрибог являлись славянскими, а Хорс, Семаргла и Мокошь – финно-угорскими. Е.В. Аничков считал, что религиозная реформа князя Владимира прошла в 2 этапах: на первом этапе Перун был провозглашен главным богом, а на втором – около Перуна, как верховного божества, объединили других богов. Также Е.В. Аничков предполагал, что Дажьбог и Стрибог были славянскими божествами, Хорс – торков, южных, приграничных с Русью, кочевников, а Мокошь – финно-угорской богиней.[8]

Таким образом, славянская мифология, пройдя свое развитие от духов и культов природы, представляла из себя большое разнообразие божеств, духов и прочих сверхъестественных существ, которые играли в жизни и жизнедеятельности, их производственной деятельности славян большое значение. Религиозная реформа князя Владимира унифицировала и создала определенную структуру пантеона богов. Сформировавшись, славянская мифология у восточных, западных и южных славян стала значительно отличатся.

Список литературы

  1. Иванов, В.В, Топоров, В.Н. Исследования в области славянских древностей / В.В. Иванов, В.Н. Топоров. – М.: Наука, 1974. – 342 с.
  2. Шеппинг, Д.О. «Мифы славянского язычества» [Электронный ресурс] / Д.О. Шеппинг // krotov.info, онлайн библиотека. – URL: http://krotov.info/history/10/1/shepping.htm (дата обращения: 09.11.15)
  3. «Верования славян. Божества славян в разные периоды язычества» [Электронный ресурс] // slawianie.narod.ru, онлайн библиотека. – URL: http://slawianie.narod.ru/str/vera/jazycz04.html (дата обращения: 24.10.15)
  4. Толстой, Н.И. Очерки славянского язычества / Н.И. Толстой. – М.: Индрик, 2003. – 622 с.
  5. Иванов, В.В., Топоров, В.Н. «Славянская мифология» [Электронный ресурс] /В.В. Иванов, В.Н. Топоров // krotov.info, онлайн библиотека. – URL: http://krotov.info/history/09/3/ivanovv.html (дата обращения: 24.04.16).
  6. Нестор Летописец. «Повесть временных лет» [Электронный ресурс] // lib.pushkinskijdom.ru, электронная библиотека. – URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4869 (дата обращения: 24.10.15)
  7. Нидерле, Л. «Славянские древности» [Электронный ресурс] / Л. Нидерле // historylib.org, онлайн библиотека. – URL: http://historylib.org/historybooks/Lyubor--Niderle_Slavyanskie-drevnosti/ (дата обращения: 09.11.15)
  8. Васильев, М.А. «Особенности формирования и развития восточнославянского язычества» [Электронный ресурс] / М.А. Васильев // krotov.info, онлайн библиотека. – URL: http://krotov.info/history/10/1/vasi2000.html (дата обращения: 22.04.16)