Особенности распространения христианства у славян

№60-2,

исторические науки и археология

В данной работе рассматриваются особенности распространения христианства у славян. Раскрывается порядок христианизации и роль данного события в этногенезе, культуре и других сферах жизни славян.

Похожие материалы

Христианство сыграло значительную роль в развитии славянских народов, их этногенезе, культуре и других сферах жизни славян. Но в тоже время и выявило различия между славянами. Как шло распространение христианства в славянских землях? Именно этот вопрос мы попытаемся рассмотреть в данной статье.

Упоминания о распространении христианства в славянских землях можно обнаружить в Повести Временных Лет [1], в котором говориться, что апостол Андрей (Первозванный) в I в. проходил со своими проповедями по территориям Северного Причерноморья, Поднепровья, Приильменья, отмечались апостолом также горы, по-видимому, Карпаты. В Поднепровье и Прикарпатье на тот момент жили племена Зарубинецкой культуры, которые нельзя строго отнести к славянам, а в Приильменье восточные славяне пришли только примерно к VII-VIII в., где, по-видимому, к I в. жили племена финно-угров или балтов. Это означает, что славяне не могли познакомиться с христианством и воспринять его.

Константинополь стремился расширять сферы своего влияния, и активно в этом задействовал церковь, при этом еще и обращая варваров-язычников, по их мнению, в единственно истинную веру. С IV в. в источниках стали появляться упоминания о склавинах и антах, которые стали играть определенную роль в международных делах. Помимо военных нашествий, славяне вели с византийцами торговую деятельность. Можно предположить, что именно славянские купцы могли первыми массово принимать христианство, чтобы добиться определенных льгот и избавиться от взиманий дополнительных налогов. Эти же купцы, а также, помимо их, послы, наемники, могли добираться до родных краев и уже там сообщать, знакомить местных с христианской верой, тем самым распространяя ее влияние, или оказывая воздействие на местные языческие верования. Конечно же, стоит учитывать и то, что некоторые купцы могли формально принимать христианство, дабы добиться при торговле наименьших затрат.

Как указывается у Прокопия Кесарийского, у славян был единый бог-громовержец. По этому поводу можно сказать, что либо источник ошибался, либо славянское язычество вбирало в себя элементы христианства.[2, c. 183] Разумеется, сложно сказать, что у всего восточных славян был единый бог, т.к. разные категории населения поклонялись разным богам. Но именно Перуну-громовержцу поклонялись князья и их дружины, и при том, что у восточных славян происходило усиление власти князя и дружины, постепенное становление государства. Это и может объяснить упоминание Прокопия Кесарийского.

Несмотря на усиление верховного бога и его монотеизацию, Византия и Рим вели активную миссионерскую деятельность. И первыми христианизации подверглись южные славяне.[3] Быстро смешались с местным населением славяне, заселившие Фракию и Вифинию. Крещение славян, заселивших Иллирию, в V-VI вв. осуществлялось как Римской, так и Констанопольской церковью. Уже тогда наметилась конкуренция Рима и Константинополя.

Однако пиком христианизации у славян являются VII-IXвв. [3]. Первое массовое крещение у сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг.), и активно продолжалось при Василии I (867-886), который стремился сделать сферой своего влияния, как территорию Сербии, так и Хорватии. Именно территория Хорватии стала объектом интересов Рима и Константинополя. Хорватов несколько раз крестили, которые в конечном счете приняли сторону Рима. Также Рим и Константинополь боролись за Македонию. Римские священники начали миссионерскую деятельность в VII в., однако позже их сместили византийские священники. Однако как отмечается христианизация Македонии шла с большим трудом, ввиду традиционного языческого представления мира. Выделяется также особенность христианизации словенцев, которые долгое время оказывали сопротивление христианизации. Однако в VII в. При вторжении аваров словенцы попросили защиты у Баварии, и стали принимать христианство, оказавшись под влиянием епископа Зальцбургского.

В IX-Х в. христианство начинает распространяться у западных, восточных славян, а также у болгар.[3] Болгары дольше всех южных славян оказывали сопротивление христианству. Здесь же так же как и в Хорватии и Македонии, столкнулись интересы Рима и Константинополя. Римская церковь стремилась распространить свое влияние на Болгарию, используя не самые лучшие отношения последней с Византией. Однако в 865 г. болгарский царь Борис принимает византийское христианство, дабы не допустить большей конфронтации с Византией. Большую роль в христианизации Болгарии сыграл Кирилл.

В Велокоморавской державе также сталкиваются интересы римской и византийской церкви. Миссионерской деятельностью здесь занимались баварский епископ ПассауРегинхар, известный по запискам пассауских епископов, а также Мефодий. В 966 г. польский король Мешко принял крещение византийцами, которое позже распространилось на всех поляков, однако, Рим, который географически находился ближе, сумел включить Польшу в свое влияние.

Восточные славяне, дольше всех славян, сохраняли языческую веру. Первое упоминание, являющееся очень спорным в исторической науке, о крещении неких русов упоминается в русской редакции XV в. «Житие Стефана Сурожского», согласно которому на рубежах VIII-IX вв. «рать великая русская из Новаграда» совершила набег на крымские владения византийцев.[4] В результате творимых бесчинств и грабежей в Храме Св.Софии, у князя русовБравлина случился приступ, по-видимому паралич, и избавился он от него только тогда, когда принял крещение со своей дружиной. Историк-византист В.Г. Васильевский усомнился в истинности данного источника, и предположил, что он мог быть составлен из нескольких источников.[5,c.263] Поэтому данный источник не имеет особой исторической ценности.

Есть также версия, что киевские князья Аскольд и Дир были христианами, и первыми ввели христианство на Руси. По мнению М.Ю. Брайчевского, киевский князь Аскольд вел активную внешнюю политику, и принятие христианства являлось закономерным и должно было повысить статус Киевского княжества.[6] Здесь можно обратить внимание на послание византийского патриарха Фотия в 867г., который сообщает, что некие русы завоевавали соседние народы и двинулись на Константинополь, однако они приняли христианство. Однако советские историки считали, что христианство в с. IX в. приняла только лишь верхушка власти. Дореволюционные историки и вовсе исключали возможность принятия массового христианства до 988 г. Скорее всего, действительно небольшая группа киевлян приняла христианство.

В 883 г. Олег убивает Аскольда и Дира и делает Киев столицей Руси, как об этом повествует Повесть Временных Лет. Киевляне, как указывается в том же источнике, поддержали Олега. Вероятно, в городе росло недовольство князем-христианином, среди киевлян-язычников. Олег использовал этот повод для устранения своих конкурентов. В.Н. Татищев так и отмечает, что причиной гибели Аскольда стала христианская вера. Позднее христианство на Руси, по всей видимости, сошло на нет. Так, в договоре Олега с византийцами 911г., «русин» и «христианин» противопоставлены. Также в Повести Временных Лет указывается, что тогда византийцы показывали русским послам все блага своей цивилизации, «уча их вере своей и показывая им истинную веру».[1] Это также свидетельствует об отсутствии у русских христианской веры. В отличие от М.Ю. Брайчевского, который считал князя Олега ненавистником христиан, И.Я. Фроянов считал, что в правление Олега, в результате усиления русско-византийских отношений, появилась христианская община, а это значит, что данная вера имела своих сторонников.

Князь Игорь, по мнению М.Ю. Брайчевского, был в целом терпим к христианам, и отсутствовало всякое их притеснение, ссылаясь на договор Игоря с греками в 944 г. Е.Е. Голубинский считал, что христианство и язычество были полностью равноправны. [6] Христианство продолжало свое распространение, однако, скорее всего, только лишь в крупных русских городах.

Колоссальное значение в русской истории имеет крещение княгини Ольги в Константинополе. Большинство историков и летописцев считают, данный шаг прогрессивным. Однако И.Я. Фроянов не склонен считать Ольгу полноправным правителем Киевского княжества. [7] Так, он считает, что основную роль в государстве играли воспитатели Святослава - Свенельд и Асмуд, которые стремились ограничить влияние Ольги на Святослава. И.Я. Фроянов ссылается на указаниях в летописях, что Ольге пришлось долгое время ждать аудиенции с императором и дары, предоставленные Ольге были небольшие. Скорее всего, Ольга имела статус члена княжеского рода. Из этого следует отметить, что язычество еще сохраняло главенствующую роль у восточных славян.

Ольге, которая стремилась обратить Святослава в христианство, он отвечал, что в дружине его рассмеют. Вряд ли Святослав недооценивал эту религию. Скорее всего, Святослав опасался, что его свергнет дружинная верхушка. То есть язычество сохраняло крепкие позиции в государственной власти. И.Я. Фроянов также указывает, что влияние Свенельда распространилось и на князя Ярополка.

Консервативным был также и Владимир. Он установил иерархию богов. В Киеве происходили языческие моления, даже встречались человеческие жертвоприношения, жертвами становились христиане. То есть язычество укрепляло свои позиции и даже христианам было не безопасно находиться в Киеве. Владимир проводил активную антихристианскую политику. Однако в 988 г. произошел резкий поворот. В Повести Временных Лет указывается, что в 987 г. Владимир сказал бояр о принятии византийского христианства, что вряд ли могло быть, т.к. князь проводил по данному вопросу реакционную политику. В 988 г., желая жениться на племяннице византийского императора Константина VIII Анне, Владимир принимает крещение, а позже и Киев. [1] Его выбор в сторону крещения был обоснованным и мотивированным. То есть выбор Владимира в сторону крещения был обоснованным и мотивированным. С этого времени начинается христианская истории России. Все языческие капища и идолы начинают уничтожаться. Идет активное распространение христианской религии. Причиной ее принятия историки называют тесные экономические, культурные, политические связи Руси и Византии. Также Византия на тот период продолжала оставаться достаточно сильным государством, и была бы для Руси неплохим союзником. Еще же христианство византийского обряда, в отличии от римского, было более демократичным, и не ставило власть в зависимость от церкви, что было удобно для усиливающейся княжеской власти в Древнерусском государстве.

Однако российский историк-медиевист Ф.Я. Фортинский, изучив различные европейские, византийские и восточные источники, выявил, что в них нет ни слова о христианизации Руси. [6] Разве что Титмар Марзебургский сообщал принятии великим князем крещении в связи со вступлением в брак, вероятно Владимира. Только Яхья Антиохийский писал в хрониках о крещении русского «царя и всех, кого охватывали его земли».[8] Однако данный Яхья Антиохийский не был современником Владимира I. М.Ю. Брайчевский объясняет такой парадокс тем, что первое введение христианства на русских землях произошло при Аскольде 860 г., и другие страны считали Русь христианской.

Как и у южных и западных славян, у восточных славян распространение новой религии шло крайне медленно. До XII в. на территории Руси встречались язычники. Некоторые языческие поверья, обычаи и обряды сохранились и по сей день. Тоже самое отмечалось и у поляков, чехов, болгаров в источниках. Можно сказать, что произошел некий синтез славянского язычества и христианства. Часть языческих праздников перешли в христианский календарь по новой интерпретации.

Таким образом, христианская религия прошла у славян длительный путь. Христианизация у славян проходила около 500-600 лет, начавшись на Балканах и закончившись в Приднепровье, Прикарпатье и Приильменье. Здесь же стоит отметить тяжелейший труд христианских миссионеров, которые, имея идею распространения в их понимании "истинной веры", находили непонимание, были гонимы, рисковали жизнью. Славяне сейчас преимущественно христиане. Благодаря этой религии славяне вышли на новый уровень развития. Как правило, после принятия крещения начиналось развитие феодальных отношений.

Список литературы

  1. Нестор Летописец. Повесть Временных Лет. [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4869 (дата обращения 23.04.16)
  2. Гиндин Л.А., Иванов С.А., Литаврин Г.Г. Свод древнейших письменных известий о славянах [Текст] / Л.А. Гиндин: Т. I. - М.: Наука, 1974. – 483 с.
  3. Верования славян. Становление у славян христианства. [Электронный ресурс] / URL: http://slawianie.narod.ru/str/vera/vera02.html (дата обращения 23.04.16)
  4. Могаричев Ю.М., Сазонов А.В., Степанова Е.В., Шапошников А.К. Житие Стефана Сурожского в контексте истории Крыма иконоборческого времени. [Электронный ресурс] / URL: http://samlib.ru/a/aspar/stefan.shtml (дата обращения 31.01.16)
  5. Васильевский В.Г. Труды В.Г. Васильевского [Текст] / В.Г. Васильевский: Т.3 - СПб.: Литера, 1908. – 465 с.
  6. Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. [Электронный ресурс]/ URL:http://modernlib.ru/books/braychevskiy_mihail_yurevich/utverzhdenie_hristianstva_na_rusi/read/ (дата обращения 23.04.16)
  7. Фроянов И.Я. Загадки крещения Руси. [Электронный ресурс] / URL: http://royallib.com/read/froyanov_igor/zagadka_kreshcheniya_rusi.html#212939 (дата обращения 23.04.16)/
  8. Брайчевский М.Ю. Первое (Аскольдово) Крещение Руси. [Электронный ресурс] / URL: http://bibliotekar.ru/index.files/82.htm (дата обращения 31.01.16)