Христианское вероучение в Японии

№105-1,

исторические науки и археология

В статье рассматривается массовая христианизация японского общества в XVI веке. Автор поднимает вопрос о приращении христианской догмы в синтоической Японии. Статья содержит информацию о европейских деятелях Церкви и их христианской пропаганде. Также приводятся выдержки из источников (письмах) миссионерах Европы.

Похожие материалы

Религия в Японии пережила множество изменений. Главным вероучением страны Восходящего Солнца стал синтоизм, который прижился и по сегодняшний день. А в VI веке Япония познакомилась и с буддизмом. Но почему именно синтоизм стал основной религией вплоть до реформации Мэйдзи? Японцы с начало формирования страны жили в гармонии с природой, оберегая её и возвеличив до уровня Бога. Именно поэтому верования японцев не знало жертвоприношений, так как это противоречило принципам синто. У всего есть своя душа — так твердят главные постулаты японского вероучения, что сильно прижилось в душах народа Японии. Каждый предмет источал своё «дыхание», то есть, будь то камень, растение или книга — всё имело своё имя и душу (Ками). «Синто» стало отличным продолжением политики японской государственности, опорой и поддержкой государственной власти в Средние века и Новое время. Синтоизм и буддизм сформировали менталитет и характер японской идентичности.

С христианством Япония столкнулась лишь в XVI веке в связи с эпохой Великих географических открытий, когда Португалия и Испания покоряли моря и захватывали колонии. Смог ли традиционализм японцев ужиться с ускоренной Европой, которая стояла на коленях перед католической церковью?

Христианизация Японии связано с именем португальского миссионера Франциско Ксавье в 1540 году, который увидел хорошую платформу для рода своей деятельности в Азии. Первоначально пропаганда католицизма проходила успешно: торговля процветала, а местные жители Сацума, Кагосима тепло приняли «варваров» с Запада. Но даймё княжества Сацума жестко контролировал миссию иностранца и в последствии, боясь за его успех, закрыл христианское учение на своей территории [5]. Сам Ксавье писал в письмах о японском народе: «Прежде всего люди, с которыми мы здесь говорили, лучше всех, открытых нами до сих пор. И мне кажется, что среди неверующих нет ни одного народа, обладающего преимуществами перед японцами.» [4]. Ещё одна причина почему миссия казалось наиболее удачной в Японии — их образованность: «Очень многие умеют читать и писать, что послужит большим подспорьем в деле распространения слова Божия и ускорит заучивание молитв.» [4].

Христианство стало «исцеляющей новинкой» для японцев, которых междоусобная война, политические распри, тиранство местных даймё «убивала» изнутри, и жители Японских островов устали от продолжительных кровопролитий. Неудивительно, что некоторые японцы увидели спасение в новой религии. Но главная причина массовой христианизации стало желание заполучить огнестрельное оружие, так как в эпоху постоянных войн между князьями любое средство — это шаг к победе [5].

Христианство приняло большой размах на всей территории Японии, особенно в центральных областях: Киото, Кагосима, Нагасаки и т.д. Деятельность Ксавье продолжили другие миссионеры в лице Португалии и Испании, а личность Ф. Ксавье Ватикан причислил к лику святых за его католическую веру и активное участие на Востоке [5]. Не прошло и века как католицизм быстро «отрастил корни» в синтоической и буддисткой Японии.

С приходом к власти Тоётоми Хидэеси отношение к христианству в стране изменилось. 25 июля 1587 года издан Эдикт об изгнании отцов-иезуитов из Японии. Теперь религиозная политика поменяло направление, стала жёстче и более терроризирована. Религия всегда тесно перекликалась с финансами и государственной структурой. Желание превзойти своего противника привела Японию к кровавому действию, вылившимся в казнь 26 мучеников 1597 года: из них были 6 францисканцев, 15 неофитов-францисканцев, три иезуита и двое совершенно непричастных людей, исповедовавшие христианство. Всё началось с кораблекрушения испанского корабля, на котором перевозили полтора миллиона серебряных песо. Местные самураи, можно сказать, «приватизировали» иностранный груз, что, естественно, не понравилось капитану испанского корабля Матиасу де Рандитьо, в надежде на справедливость он обратился к Тоётоми Хидэеси за помощью [1]. В результате просьба испанских торговцев обратилась против их самих же. В истории это событие получило название «Начало движение христианских мучеников», когда по всей Японии начались массовые самосжигания и самоистязания. Было создано множество объединений, ратовавшие за христианскую религию, такие как, «Монахини Мияко», община Найто Джулии, община епископа Бернара Петижана и множество других протестантских и христианских общин по всей Японии. Интересно то, что среди них встречались сильные духом женщины, которые боролись за Иисуса Христа и «иностранную» веру — христианство. Ярким примером может послужить Св. Магдалена из Нагасаки, которая в 1987 году была причислена к лику Святых [2].

Следом за Тоётоми Хидэеси последовал сегун Токугава Иэясу, чья религиозная политика была отождествлена с ликвидацией христианских общин и подавлением восстаний среди крестьян. Христиан сжигали, казнили, отрубали руки и ноги, заставляли насильно отказаться от веры Христа. Существовали специальные клятвы, которые были придуманы для японцев-католиков: «На протяжении многих лет мы были верующими христианами. И все же, мы поняли, что христианская религия есть религия зла…» [3].

Эпоха Христианства закончилась подавлением Симабарского восстания в 1638 году. Смогла бы религия «западных варваров» стать основной в японском обществе? XVI-XVII вв. стали потрясением в жизни людей, которые выросли на буддизме и синтоизме. Несколько тысяч японцев нашли «себя» в христианстве, видели спасение души в вероучениях Иисуса Христа — они были готовы отдать свою жизнь за совершенно новое учение. Япония «дышала» междоусобными распрями, религиозной борьбой, кровавыми казнями и экспансией испанских и португальских конкистадоров. На сегодняшний день основная религия Японии — синто: более 80% исповедуют синтоизм и буддизм. Ответ на вопрос очевиден: христианство хоть и стало «свежим глотком» для многих тысяч японцев, но она не отражала главную особенность японской нации — честь, достоинство, гармония души и тела. Власть и знать Японии часто не воспринимала всерьёз учение Христа и использовала религию португальцев и испанцев в своё благо — оружие и порох; вот, что, действительно, интересовало японскую власть. Что нельзя сказать о простом народе, которые по-настоящему верили в Новый Завет и Евангелие, отдавая за христианство свою жизнь. В современном обществе христианская религия играет не последнюю роль, католические и православные храмы не редкость в японских провинциях. Христианское вероучение принесло с собой милосердие, желание помочь ближнему своему, терпимости и смирению, что отлично вписывалось в менталитет японцев — традиционализм, коллективное сознание и японское наследие — честь и достоинство.

Список литературы

  1. Акиньшин А.О. Начало движения христианского мученичества в Японии: казнь 26 мучеников в Нагасаки. Иркутск: Серия «Политология. Религиоведение». Т. 20. 2017. С. 198–204.
  2. Акиньшин А.О. Роль женщин-христианок во время «христианского столетия» в Японии. Грация Хосокава Тамако. Иркутск: Серия «Политология. Религиоведение». Т. 20. 2017. С. 162-168.
  3. Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский. Святой Равноапостольный Архиепископ Японский Николай // Богословские труды. Спб., 1975.
  4. Ксавье Ф. Письмо в штаб-квартиру Ордена. Кагосима, 5 ноября 1549 года. URL: https://culture.wikireading.ru/5518 (дата обращения 26.05.2019).
  5. Османов Е.М. «Христианское столетие» в Японии как переходный этап к новой внешней и внутренней политике государства. СПб: Вестник СПбГУ. Сер. 13, вып. 2. 2009. С. 43-56.