Абсурд в религиозно-философской концепции Кьеркегора

№29-1,

Философские науки

В данной статье рассматривается абсурд в его религиозном аспекте. Родоначальником религиозно-философской концепции абсурдизма можно считать Кьеркегора. В этой работе рассматривается его произведение «Страх и трепет», автор проводит его анализ и дает оценку, на основе соотнесения мысли Кьеркегора с философией абсурда.

Похожие материалы

Сёрен Кьеркегор известный датский философ XIX века, которого принято считать предтечею философии абсурда. Кьеркегор это философ, которой рассматривал мир в своих особых категориях, вопросом над которым он бился, всю свою недолгую жизнь, стал вопрос религии. Философию Кьеркегора можно назвать иррационалистической, в ней нет места разуму т.к. она есть царство абсурда и веры, которые сливаются в единое целое. Теория абсурда рассматривается во многих его произведениях, но раскрыта наиболее полно в его труде 1843 г. «Страх и трепет», это одна из ранних работ Кьеркегора.

Къеркегор, для разъяснения идеи абсурда, кроме абстрактных рассуждений опирается на вполне конкретный пример. Центральным героем его вышеуказанной работы становиться, всем известный, ветхозаветный персонаж, - Авраам. Къеркегор делает его олицетворением абсурда и веры, главных принципов, на которых должно строиться человеческое существование. Мы уже имеем понятие абсурда, в работе Къеркегора оно не раскрывается, конкретно упоминая о нем лишь вскользь, в действительности он посвящает ему всю книгу. Рассматривая повесть об Исааке и Аврааме, он раскрывает абсурд, как нечто, непосредственно ведущее к вере. Стоит нам признать абсурдность этого мира и человеческого существование, как все наше существование сводится к вере, вере безграничной, доходящей до абсурда, авраамовской вере. Авраам верит абсурдно, в его вере нет места разуму, он полностью отбрасывает его, беспрекословно следуя воли Бога.

История об Исааке и Аврааме сама по себе есть воплощения абсурда. Бог, устанавливая заповеди, сам же требует от человека их нарушения, что уже есть абсурд. Но еще большим абсурдом станет выбор Авраама. Бог сказал не убивать, эта заповедь не имеет никаких пояснений, ее формулировка простая и четкая: «не убей». Отсутствие пояснений показывает, что Бог не приемлет убийство, ни по какой причине, но разве приказ Бога не является достаточным основанием для совершения убийства? В этой ситуации, как бы он не поступил, в итоге его действия будут и верными, и ошибочными одновременно. Почему же и Библия и Къеркегор утверждают правильность выбора Авраама? Принято трактовать эту повесть, как проверку веры Авраама, так же ее понимает и Къеркегор. Он утверждает, что Авраам верил в то, что Бог не потребует у него Исаака, но готов принести его в жертву, если это потребуется. «Он верил силой абсурда; ибо, по всем человеческим расчетам, речь не могла идти о том – в этом-то и состоял абсурд, – чтобы Бог, потребовав от него этого, в следующее мгновение вдруг отказался от своего требования. Он поднялся на гору, и даже в то самое мгновение, когда блеснул нож, он верил – верил, что Господь не потребует Исаака». Эта абсурдная вера и станет основой его философии, достигнуть подобной веры крайне сложно, даже сам Къеркегор признавал, что не способен повторить подвиг Авраама, в какой бы форме он не был выражен.

Взгляд Кьеркегора на религию был принят далеко не каждым. По его мнению, "все существование человека противостоит Богу". В центре его понимания религии находиться грехопадение, отход человека от Бога, изгнание его из Рая. Грехопадение это проявившийся в человеке эгоизм, который так же можно считать абсурдным, ведь созерцая Бога, находясь в его близости, видя все им сотворенное, эгоистическая мысль приобретает абсурдный характер, но человек сам по себе и есть абсурд. Къеркегор доходит до той мысли, что Бог желает смерти всего человеческого рода. Он видит и то, что может препятствовать вере – рассудок, когда человек отождествляет с ним свое существование, т.е. определяет себя как разумное существо, вера погибает.

В книге «Страх и трепет» Кьеркегор исследует феномен веры. Он называет ее последним субъективным актом. Вера не связанна с разумом, она иррациональна. Вера отлична от этики и добродетелей. Она есть "высшая иррациональность" находящаяся за пределами этики, которая строиться на разуме. Вера эта высшая стадия развития человека, способная существовать без разума. Отходя от общепринятой, опирающийся на разум, этики мы находим «истинную этику в религии».

Поступок Авраама кажется безумным, но так ли это? Если обратиться к психологии мы увидим, что Кьеркегор говорит внутреннем борьбе человека, с тем социальным и рациональным, что в нем есть. Кьеркегор отождествляет себя с Исааком, известно было о его сложных взаимоотношениях с отцом, тираном который подавлял сына почти всю его сознательную жизнь. Бог останавливает руку Авраама в последний момент, сохраняя жизнь Исаака. Отец Кьегкегора уходит из жизни, прежде чем его сын духовно умирает. Авраам хоть и верил, что Бог не отнимет у него сына, все же занося нож, уже убил его в своих мыслях и простился с ним. Бог же возвращает Исаака отцу, для него он переродился, так и Кьеркегор погибая под гнетом строгого отца,, с его смертью перерождается.

По Къеркегору существуют два пути в жизни человека – этический и эстетический, один из них (этический) приводит нас к мыслям экзистенциалистов т.к. предполагает, что человек сделав выбор, обязан взять на себя всю ответственность, потому что это определит всю его дальнейшую жизнь. Человек проходит три стадии развития – эстетическую, моральную и религиозную. Целью человека должно быть достижение религиозной стадии.

На эстетической стадии человек живет чувственными удовольствиями, смысл его жизни в удовлетворении своих потребностей. Дон-Жуан типичный представитель данной стадии.

Олицетворением моральной стадии является Сократ. Именно переходя на этот уровень человек, обращает свой взгляд на душу, его цели уже не так поверхностны, эта стадия характеризуется противостоянием добра и зла, которые борются в человеке, а его цель подавить зло. Здесь человек руководствуясь такими общими критериями, как добро и зло, человек понимает, что ему становиться сложно, соотнести себя единичного с этим общим, это приводит его к третьей, вышей стадии – религиозной.

На религиозной стадии полностью устраняется эстетическая, и человек, наконец, обретает свою индивидуальность, которую прежде не осознавал. Полностью порвав с общим, он обретает свою индивидуальную веру. По Къеркегору истинная вера, неважно в кого, оценивается выше, чем вера, которая не является подлинной, хотя и направленная на истинного (христианского Бога).

Камю говорит о Къеркегоре в своем философском эссе «Миф и Сизифе». Для французского философа Кеъеркегор это тот, кто говоря об абсурде, не смог его понять, у Камю совсем иное понятие абсурда. Абсурдность нашего мира состоит в отсутствие человеческой свободы и парадоксов, которыми наполнена жизнь. Для Камю абсурд это само существование человека, его чуждость миру и вселенной в целом. И в этом снова прослеживается парадокс, абсурд Камю связан с вещами находящимися за переделами человеческого обыденного существования, но при этом понимается им как «остаток опыта этого мира» , т.е. нечто связанное с нами, находящееся в диапазоне нашего понимания, ведь абсурд надо осознать. Абсурд Къеркегора связан с нашей повседневностью и конкретной личностью лишенной свободы, но сам философ определяет его как нечто из иного мира.

Для Камю Кьеркегор это человек живущий абсурдом. Он осознает, что понять Кьеркегора сложно, из – за отсутствия у последнего каких – лио ясных понятий. Камю замечает, что из – за детских травм характеристикой религии, для Кьеркегора, становятся антиномии и парадоксы, и то, что раньше его пугало, угнетало, доводило до отчаяния, теперь превратилось в луч света, надежду, истину, это и есть абсурдность.

Камю продолжает мысль Кьеркегора о грехе. Грех это то, что разделяет человека с Богом, абсурд не приводит человека к Богу. Поэтому Камю решает выразить эту мысль так: «абсурд - это грех без Бога».

Главное чего требует Къеркегор от человека абсурда это отказ от разума, полного разрыва любых связей, признание того, что ничего не доказано и следовательно может быть доказано что угодно. Рыцарь веры – вот его идеал, прыжок в абсурд – вот то, что необходимо истиной вере. Къеркегор обозначает веру как движение вперед к Богу, в царство абсурда и трепета.

Что же стало причиной возникновения подобных мыслей? Почему они родились еще в XIX веке? Стали они вестником будущих мировых трагедий или возникнув, лишь позже обратили вой взор на актуальные проблемы. Нет сомнений, что Къеркегор опередил свое время, он стал первым истинным экзистенциалистом, его интересовало лишь само существование человека и вытекающие отсюда вопросы. Зачем, или почему мы живем, причина существования человека так же как и вся его философия была персонализирована, он не верил в универсальный ответ. Каждый должен сам найти для себя ответ на вопрос что значит жить. Къеркегор стал тем, кто вновь актуализировал этот вопрос в философской среде, и потребовал на него ответа именно от философов, которые прежде данный вопрос избегали.

В заключение данного параграфа можно сказать, что философия абсурда находит свое онтологическое основание, прежде всего в жизни отдельного человека и сложившихся вокруг него социальных условий, формирующих его характер. Философия абсурда, выходя за рамки экзистенциализма становиться неким руководством к жизни. Она помогает найти смысл там, где мы не можем его найти, руководствуясь здравым смыслом. Религиозно – философская концепция Кьеркегора, прежде всего, обусловлена его внутренними переживаниями, что заметно во всех его работах, в которых отсутствует привычный для нас научный способ изложения. Противники данного философского течения могли бы сказать, что переживания отдельного человека не должны выливаться в общезначимую концепцию. Но в случае с абсурдом, и экзистенциализмом этот аргумент не будет верным, т.к. в основу данной философии заложены чувства присущие каждому из нас. Все мы когда то ощущали страх, отчаяние и одиночество именно поэтому философия абсурда необходима, а ее существование обусловлено всем что нас окружает.

Список литературы

  1. Стретерн Пол Кьеркегор, М.: Астрель; АСТ, 2004 – 96 с. – ISBN 5-17-022904-6
  2. Камю А. Посторонний. Миф о Сизифе. Калигула: [сборник; пер. с фр.] – М.: АСТ, 2014 – 381с. – ISBN 978-5-17-083384-9
  3. Къеркегор С. Страх и трепет М.: Академический Проект, 2011. 254 с. – ISBN 978-5-8291-1317-9
  4. Еuro-mind.ru Подлинное христианство искажается [Электронный ресурс] // Режим доступа: URL: http://www.euro-mind.ru/kerkegor/page/2/ (дата посещения: 18.12.2014)
  5. Библия Исход [Электронный ресурс] // Режим доступа: URL: http://bibleonline.ru/bible/rus/02/20/ (дата обращения: 03.12.2014).
  6. Лега В. П. Современная западная философия. Сёрен Кьеркегор [Электронный ресурс] // Режим доступа: URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/431835/ (дата обращения: 02.12.2014).