О значении учения об идеальном государстве Платона

№125-1,

политология

В статье сделана попытка дать самостоятельный анализ значения учения Платона об идеальном государстве. Авторы высоко оценивают деятельность древнегреческого ученого в его попытках выстроить модель эффективного государства, построенного на принципах социальной справедливости. В работе указаны положительные и отрицательные стороны учения Платона, подчеркивается его значение для развития современной философской и политической мысли.

Похожие материалы

В истории античной общественной мысли важное место занимает философия Сократа и его школы. Он, уже в то далекое от нас время, поставил вопрос о необходимости морального совершенствования личности как важнейшем условии совершенствования государства, о взаимозависимости общественных и личных интересов. Платон продолжил труды своих знаменитых учителей — Кратила и Сократа, внес неоценимый вклад в морально-этическую и политическую теорию, Его воззрения до сих пор высоко ценятся учеными и бережно хранятся потомками.

Одним из достижений Платона по праву можно считать его идею о создании школы, где можно было бы обучать справедливости и добродетели. Об этом наглядно свидетельствует такой факт его биографии, что он, проживая в Афинах, специально на 20 лет оставил политическую деятельность и посвятил себя Академии и написанию своих работ. Можно сказать, что во многом благодаря этому, практически все произведения философа дошли до нас. Их полное собрание включает 36 работ, разделенных на 9 тетралогий, наглядно демонстрирующих развитие философии Платона.

Философия Платона не представляет собой определенной целостной системы, так как он постоянно все в ней подвергает сомнению. В одних диалогах он вообще не делал выводов, а в других задавал вопросы, вызывающие у читателя сомнения. Все свои работы, учения и концепции он часто и многократно подвергал шлифовке и доработке. Однако, Платон, по сути, стал первым ученым, который сделал попытку описать организацию «идеального государства», основываясь на собственной, оригинальной социальной этике.

Платон считал, что самый опасным недугом для государства является разброд в умах и потеря главной цели, которую можно достичь только с помощью философии и религии. Он указывал, что, когда разум парализован, руководство общества вынуждено брать на себя функции нижестоящих инстанций, неспособных принимать правильные решения. Это приводит к хаосу и, в итоге, к тирании — последней стадии социального распада.

Свое нравственное учение Платон строит на понимании души, то есть осознании врожденных добродетелей, которые характерны для определенных слоев общества. При их соблюдении в государстве господствует добро, понимаемое не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

Таким образом, этика Платона не индивидуальная, а социальная, то есть тесно связанная с политической организацией общества. Это означает, что достичь морального совершенства человек может только в правильно организованном и упорядоченном государстве. Именно поэтому модель идеального государства и идеального человека стали основной целью политических и этических учений Платона.

Согласно теории Платона, государство возникло вследствие общественного разделения труда, обусловленного тем, что каждый человек имеет свои природные предрасположенности, согласно которым он и выбирает себе сферу деятельности. Поэтому в государстве присутствуют люди всех специальностей: ремесленники, торговцы, земледельцы, воины и другие.

Философ не одобрял большинство современных для него форм государственно устройства. Он в своих рассуждениях склонялся к тому, что власть тирана, богатых и армии, сама по себе противоестественна. Более того, социальное неравенство, которое характерно для любого государства, должно основываться исключительно на природном неравенстве, которое зависит от преобладающей по своему составу души в том или ином человеке: разумной, аффективной или вожделеющей.

Человек, в котором преобладает аффективная часть души, — воин или «страж». Смелость, благородство и воля — определяющие части его души. К вожделеющему типу относились люди, у которых преобладала чувственность и влечение, но которые, тем не менее, должны быть управляемыми. Это было население, занимающееся ремеслом, земледелием или торговлей, иными словами, те, задачей которых было материальное обеспечение общества. Древнегреческий мыслитель считал, что у каждого человека есть все составляющие души, но судить о конкретном можно лишь по преобладающей части.

Платон считал, что для построения идеального государства необходимо разделить его население на три ключевых сословия: правителей, стратегов и производителей. Основой для данного разделения и служило наличие в них той или иной преобладающей части души. К первому сословию относились философы и мудрецы. В их обязанности входило управление государством. Помогать им должны были стражи — второе сословие. Также в их обязанности входило обеспечение безопасности государства. Последнее сословие составляло население, занимающееся материальным обеспечением государства. Они должны были подчиняться правителям и стратегам, так как от природы низшая часть души должна подчиняться высшей. Данное разделение не передавалось по наследству.

Для того чтобы высшие сословия могли исполнять свои обязанности, им необходимо было получить соответствующее образование и воспитание. Например, правители должны быть мудрыми и сильные духом, тогда как стражи обязаны быть наделены силой и убеждением.

Философов отбирали из стражей, и первый отбор происходил, когда человеку исполнялось двадцать лет. К тому времени он уже получал начальное образование, включающее в себя письмо, арифметику и некоторые науки. Второй обор происходит в тридцать лет с продолжением пятилетнего обучения. Только в тридцать пять лет ученики могут стать правителями и в течение пятнадцати лет им можно занимать государственные должности.

Отличительной чертой обучения были равные условия, в которые ставили как философов, так и стражей: они не могли распоряжаться частной собственностью и заводить семью, а труд оплачивался натуральными продуктами от низшего сословия. Это все делалось для того, чтобы избежать появления соблазна к накопительству.

Воплотить идею «идеального государства» можно было лишь при наличии строго и хорошо продуманной системы образования и воспитания. В данном процессе философ отмечал немаловажную роль набожности и почитания богов, так как находил эту идею близкой к идее добра, красоты и идеала.

Платон стал одним из первых мыслителей, предложивших собственную классификацию форм политического правления. Согласно ей, ближе всего к модели идеального государства он поставил аристократию (аристократическую республику). Именно аристократию Платон выбрал более приемлемой, потому что она опирается на мудрость правителей и стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели: каждый может «…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, это и есть справедливость» [1]. Чуть ниже стояла тимократия, характеризующаяся им как власть нескольких человек, основанная на военной силе. По Платону, тимократия являлась уже менее совершенной формой правления и именно с нее начиналась тенденция сползания к отрицательным формам властвования. Еще ниже стояла олигархия, представляющая собой форму правления, при которой «у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении» [2]. Самыми неприемлемыми государственными формами он считает демократию, которую характеризует как власть толпы, при которой личные качества и предрасположенности не имеют значения, и тиранию.

Наибольшее внимание привлекает именно последняя форма политического устройства — тирания. И привлекает она своей парадоксальностью трактовки у Платона. С одной стороны, философ дает ей характеристику как худшей и самой отдаленной от идеала формы правления. С другой стороны, обращается именно к этой форме при поиске наиболее эффективных средств для реализации модели своего политического идеала, так как тирания, согласно его размышлениям, может быть сопряжена с истинным знанием и философией.

Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы:

  • этика Платона не индивидуальная, а социальная. Чтобы человек достиг идеала, нужно организовать правильное государство;
  • философ верил, что человек — существо социальное, так как самостоятельно обеспечить все свои потребности невозможно;
  • общество в государстве делится на правителей, стратегов и производителей;
  • в справедливом государстве, человек занимает государственные должности только по своим заслугам и природным предрасположенностям, но не по наследству;
  • ближе всего к модели идеального государства Платон ставит аристократию, ниже — тимократию, еще ниже — олигархию;
  • тиранию и демократию Платон считает самыми неприемлемыми формами правления.

Важнейшим достижением научной мысли Платона является то, что его учение стало, в определенном смысле, одним из первых, в которых рассматривались проблемы социального управления в самом широком значении. Вместе с тем, следует признать, что представления древнегреческого мыслителя об обществе и государстве сугубо субъективны. До сих пор в истории нет примера того, где бы они воплотились в реальность, что послужило бы основанием доказать, что его идея государства правомерна. Кроме того, «идеальность» государства, каким-то образом не совсем совпадает с описанием образа жизни стражей. Они, как ни странно, в таком государстве, совсем не чувствуют себя счастливыми. Представить же, что они должны чувствовать себя счастливыми только в силу того, что выполняют важные функции в государстве, как это утверждает Платон, довольно сложно.

Философ не дает определенного ответа и на вопрос о том, что важнее для общества — благо всего государства или каких-то отдельных сословий. Тем не менее, несмотря на свою «неизменность», платоновское «идеальное государство» стало выдающимся вкладом в развитие научной мысли античности, внесло огромный вклад в эволюцию всей социальной философии.

Список литературы

  1. Платон. Государство. Издательство АСТ. М., 2016. — С. 356. — с. 419.
  2. Платон. Диалоги. Апология Сократа. АСТ-ФОЛИО, М., 2001. — С. 447. — с. 296-304.