Современный человек для решения вопросов, возникающих в процессе его существования, очень часто обращается к текстам: философским, религиозным или художественным, созданным задолго до его рождения. Всегда перед человеком встают вопросы о смысле жизни, о свободе, о Боге и страданиях мира. Даже найдя ответ, он не останавливается. Всю историю своего существования он размышляет над ними, и они стали неразрешимыми для многих. Почему же человек не удовлетворяется ответами?
Дело в том, что в науке доказательства обладают свойствами, одно из которых принудительность. Например, Закон всемирного тяготения. В него можно верить, можно отвергать – на реальность этого закона никак это не повлияет. Но в религиозных и философских идеях все не так. Святой Иустин Мученик писал о христианах: «Они в своих речах не пускались в доказательства, ибо они выше всякого доказательства…». В наше время существует довольно много доказательств существования Бога, но в науке по сути они своей они не доказывают ничего, так как Бога нельзя детерминировать, нельзя получить ответ в формуле. Таким образом, мы говорим о существовании Бога лишь косвенно, оставляя свободу выбора за человеком.
Так же доказательства не удовлетворяет многих людей, так как они противоречат их падшести и страстям. Об этой особенности человека писал Лейбниц: «Если бы геометрия так же противоречила нашим страстям и нашим интересам, как нравственность, то мы бы так же спорили против нее и нарушали ее вопреки всем доказательствам Евклида и Архимеда…». Вся религиозная картина может так не устраивать человека, что он не доходит до теоретических вопросов, поясняющих и помогающих во многих отношениях.
В начале XX века футурологи говорили, что войн больше не будет, так как был изобретено страшнейшее оружие – пулемет. Но как показывает действительность XX век стал самым кровавым в истории человечества.
На протяжении всего существования мы сталкиваемся как с опытом веры в Бога, так и с опытом страданий. Существование болезней и страданий является большой преградой на пути к вере. Так Г.Бюхнер назвал проблему страданий убежищем атеистов. Некто сказал, что одно только присутствие при мучениях ребенка, умирающего от болезни, способно лишить человека веры в Бога. Именно поэтому проблема теодицеи сейчас наиболее актуальна. Атеист, прикрывающийся страданиями ребенка, отвергает само существование всемилостивого Творца, так как не захотел углубиться и понять суть религии и веры. Потому что сам в первую очередь подвержен страстями и слаб, не в силах понять и захотеть разобраться почему страдает этот ребенок. Видя страдания, он не смотрит на причину, а лишь находит подтверждение своим выводам.
В истории философии теодицеей называют оправдание Бога перед лицом существующего в мире зла. Само слово состоит из двух греческих корней θεός — «Бог» и δίκη — «справедливость». Термин был введен Го́тфридом Ви́льгельмом Лейбницем в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» в 1710 году. Проблема теодицеи подразумевает, что Богу принадлежат два совершенства: всеблагость и всемогущество. Отсюда следует вопрос: как можно говорить о существовании нравственно совершенного, всемогущего и всезнающего существа при очевидном существовании зла в мире? Если Бог благ, он должен уничтожить зло. Но зло все еще существует. Из этого делается вывод, что Бог либо не благ, либо не всемогущ.
Говоря о теодицее в Священном писании важно помнить, что сотворенный мир был изначально рассмотрен Богом как «хороший весьма» (Быт. 1:31), что означает отсутствие зла и его незапланированность в мире. Так же в Библейском тексте можно встретить слова о том, что Бог жесток. Но в большинстве случаев следует понимать не жестокость, а научение.
Св. Василий пишет: «Понимай так, что Писание разумеет под оным злом бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений», «…всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол, ибо и телесныя страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха». За всеми этими словами стоит уверенность, что Бог если и посылает бедствия, то справедлив. Более того, у Исаии есть слова, которые возможно переводить «во всякой их скорби и у Него скорбь, и Ангел лица Его спасал их» (63: 9). Сострадание Бога человеку, как скорбь Отца о детях. Идея о том, что в наших страданиях Бог не смотрит на них со стороны, но становится ближе и сострадает.
В Новом завете с пришествием Христа взгляд ко злу меняется. Спаситель борется со страданием: исцеляя слепых, воскресая мертвых. Говорит, что девочка рожденная слепой, не результат наказания ее или близких. Он называет причину: «Чтобы явилась слава Божия» (Ин. 9:3). Чтобы на страждущем человеке явилась Его милость.
Святоотеческое учение о зле и отношении к нему Бога формировалось постепенно, часто в борьбе с тем или иным лжеучением. Св. Василий Великий в послании «Бог не виновник зла» пишет: «Перестанем доискиваться того, что было бы лучше Им сотворенного. Хотя сокрыты от нас причины частных Его распоряжений; однако же утвердим в душах своих следующее положение: от Благого не бывает никакого зла». Эти слова описывают что для христиан эта проблема начинается с доверия Богу, он заранее невиновен, надо только найти верное оправдание. Классической формулировкой считается мысль свят. Диадоха Фотийского: «Зло – не есть; или, вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают», так же об этом говорит и св. Василий Великий: «...не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность…». По словам митрополита Филарета, «в бытии как таковом нет такой “части”, которая сама по себе была бы злом». Он напоминает, что при сотворении мира не было создано зло. Значит зло не является сущностью, оно не существует как предметы или живые существа, ноя является состоянием воли. Св. Василий конкретизирует: «Отчуждение от Бога есть зло», «Зло есть лишение добра».
Во все времена можно наблюдать, как большая часть «верующих» людей выражала лишь формальную веру в Бога и что истинное благочестие никогда не было уделом большинства. Этому не стоит удивляться, так как это объясняется человеческой слабостью; внешнее нас поражает, а внутреннее требует глубоко осмысления, к которому многие оказываются неспособны. Так как истинное благочестие состоит из верований и осуществление их в повседневной жизни. А формальность есть лишь некое подражание и бывает двух видов: это внешние соблюдение обрядов или догматов веры. Обряды получаются равны добродетели, а догматы становятся как бы тенью истины и приближают нас к свету. Формальности были бы полезны, если бы они были пригодны для ограждения человека от порочных устремлений, приучали нас к добру и сделали бы добродетель обычной и повседневной. Это было целью многих церковных законодателей таки как Моисей и в основном целью самого Иисуса Христа. Он дает нам новые заповеди любви к Богу и Ближнему, учит нас на примерах притч, на примерах повседневной жизни. Это относится и к положениям догматов веры; их необходимо соблюдать если они не несут никаких противоречий к спасению. Но часто случается, что благочестие подавляется внешними действиями, а Божественный свет омрачается низкими человеческими мнениями.
Часто мы можем встретить аргумент, якобы опровергающий существование Бога, - это существование зла в мире. Когда человек, познавая истину, взывает: «Где ты, создавший этот тяжкий мир?» - Бог отвечает: «Ведь этот мир таким создал ты, человек! Ты поселил здесь злобу, ненависть, зависть, убийства, нетерпимость». Надо помнить каким Даром наделил нас Господь: он дал людям святой дар, волю. Человек волен поступать как захочет, и Бог никаким образом не вмешивается в его выбор. Зло зародилось в людях, когда они впервые нарушили Его волю, отделились от Бога, решили сами стать богами. В следствии этого люди пришли к отделению от природы, друг от друга. Люди отделились от того образа, который заложил в них Господь.
Так что есть зло? Как оно зародилось? Зло в широком смысле – это все, что получает от нас отрицательную оценку, или осуждается нами с какой-либо стороны. Это и страдание живых существ, и нарушение ими Божественного порядка. Русский религиозный философ Ильин считает, что зло - есть тяготение к разнузданности, к разгулу страстей, что ведет к погибели души и к дальнейшему отделению от Бога. Я считаю, что зло обитает ни где-то под землей, не приходит к нам из ночи. Зло, как и добро, находится в душевно-духовном мире человека. И именно он, Человек, даёт возможность злу выйти наружу, не Бог попускает, то есть даёт совершиться злу, а люди, своей волей выбирают зло и беды. Итак, человек является единственным реальным источником зла.
Часто людей беспокоит не само зло, а его масштабы. Например, кровопролитные войны, приносящие огромные человеческие жертвы и бедствия, которые продолжают будоражить сердца людей и после многих лет. А Холокст – убийство миллионов евреев нацистами в годы их власти. Это заставило людей пересмотреть способности человека ко злу, и увидеть страшную картину, насколько человек далеко отошел от того образа что создал Господь. Один современный философ на вопрос «Можно ли верить в Бога после Холокоста?» ответил: «Я не знаю, можно ли верить в Бога, но то что нельзя верить в человека, я знаю точно»
Бог не творит зла, единственный источник зла – человек, и это есть результат его выбора. Но разве мы должны смириться и принять это как данность? Наш Спаситель вочеловечился сам принял страдания и муки, воскрес на 3й день, спустился во ад и победил смерть! Разве не перестала она властвовать над людьми? Одно дела знать, что есть зло и смерть, что человек во власти тления, но совершенно другое — считать это нормой и принимать, по совести. В итоге мы видим всего 2 подхода решения проблемы Теодицеи. Один из них — просто объяснить, что Бог не творит зло и не провоцирует других к его творению. Это можно назвать пасивный. Другой подход предлагает, не объясняя причин, доверять Богу, видеть позицию Бога в борьбе со злом и осознавать, насколько важна позиция каждого человека в этой проблеме.