Развитие отечественного уголовного законодательства о защите прав на свободу совети и вероисповедания

№89-1,

юридические науки

В статье раскрывается специфика формирования и развития института свободы совести и вероисповедания в отечественном законодательстве. Рассматриваются особенности основных этапов историко-правового генезиса свободы совести в России.

Похожие материалы

Проблема свободы совести и вероисповедания, в том числе и в историко-правовом аспекте достаточно полно была разработана учеными правоведами: Н.В. Придворов, Е.В. Тихонова, А.А. Левин, Н.В. Соколовой, Н.Ю. Тетерятникова, однако некоторые вопросы остаются не полностью исследованными. Рассмотрим закономерности развития права на свободу совести и вероисповедания как одного из значительных продвижений личной свободы человека, и на основе полученных данных определим начальную точку возникновения института «свободы совести» и его историческую ретроспективу.

Весьма полезными для нас оказались результаты исследований Н.Ю. Тетерятникова, который разграничил историко-правовой генезис свободы совести на три этапа. Предложенная им модель приемлема практически к любой существовавшей ранее или существующей на сегодня европейской цивилизации. Своей задачей мы ставим исследовать возможность применения этой модели по отношению к России. Первый этап генезиса свободы совести в России согласно Повести временных лет датируется 998 г. как год Крещения Руси, однако, Русь еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений.

По прошествии столетия православие становиться доминирующей конфессией Древнерусского государства. Средние века характеризовались отрицанием идей веротерпимости. Сложившаяся антикатолическая государственная идеологема гласила, что нет более опасного врага, чем католическая Европа. Но уже с XVII появляются католические приходы практически во всех крупных городах страны. Как указывает В.Л. Ефимовских, каждому иностранцу предоставлялось право совершать богослужения, пропагандировать иноверие, для православных же это было не допустимо. «Руководствуясь нормами естественного права, власть придала государственный статус католицизму и протестантизму, запрещая и преследуя прозелитизм» [5, С. 81].

Соборное Уложение 1649 года закрепило приоритет государственной власти над церковной, а также определил статус Русской Православной Церкви как государственной религии. Произошедший Церковный раскол позволил установить контроль над церковью под предлогом защитить «правую» веру. Прекратило свое существование духовное единство русского народа. Население разделялось на тех, кто остался в лоне Православной Церкви, ведущих религиозную жизнь согласно новым правилам, и на староверцев, придерживающихся дореформенных порядков. На Церковном Соборе в 1654 году противников реформ Никона отлучили от Церкви, а в 1667 году их объявили еретиками. Как следствие, старообрядцы попадали под действие Соборного Уложения 1649 года, которое вводило жестокие наказания, включая смертную казнь за преступления против православной веры. Значительные изменения в церковной сфере произошли при Петре I. Император фактически ликвидировал монашество, и самодержавная власть управляла Церковью «посредством Святейшего правительствующего Синода, ею учрежденного» [4, С. 66].

Тем самым становясь частью государственного аппарата, в законодательстве употреблялось термином «ведомство православного вероисповедания». Старообрядцам было дозволено исповедовать свою веру при условии платежа в виде двойного подушного оклада. Стали позволительны браки православных с иноверцами. В эпоху правления Елизаветы Петровны религиозная нетерпимость коснулась мусульман. В 1744 году согласно Указу Сената и Синода подлежали разбору те мечети, которые находились в одной деревни с жителями православной веры, также запрещалось строительство новых.

Поворот к веротерпимости государства произошел 29 января 1762 года, когда Петром III был объявлен именной указ о веротерпимости или о равенстве вероисповеданий. Раскольникам, бежавшим в другие страны, было разрешено вернуться на Родину и жить по своим обычаям. Гонение на иноверцев запрещалось. Согласно Своду законов Российской империи все религии подразделялись на три группы: государственная (православное вероисповедание), терпимые (протестантская, католическая, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые («секты», например, молокан, иконоборцы, духоборы). Правительство по-прежнему регламентировало структуру и деятельность различных религиозных конфессий.

Необходимо отметить, что наиболее тяжкими преступлениями являлись преступления против веры, например, наказанию подлежало совращение и отвлечение православного в какую-либо иную веру, а также деяние препятствующее воспитанию детей по православным канонам, распространение еретических идей и совращение в раскол. Запрещалась под страхом уголовной ответственности пропаганда взглядов отрицающих бога и распространяющих идеи научного материализма.

В данном контексте интересна точка зрения С.А. Авакьяна, который указывает на то, что «в период монархии государство возвело в ранг юридической обязательности указание религиозной принадлежности подданных, оставляя человеку свободу выбора исповедуемой религии, но, не допуская возможности отказаться от исповедания религии, выбрать и тем более проповедовать атеистические убеждения» [1, С. 3].

Сказанное заставляет полагать, что свобода совести, а именно, свобода выбирать религиозный ориентир имела место быть до февральской революции 1917 года, в тоже время атеизм находился под запретом, и его адепты преследовались государственной властью. Февральская революция отменила «сословные, вероисповедные и национальные ограничения». Мартовское Постановление Временного Правительства определило: «Каждому гражданину Российского Государства обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданами политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры».

14 июля 1917 года Закон о «О свободе совести» повторил это положение. После отречения Николая II от престола. Россия перестала быть монархией. Отношения государства и общества стали складываться на совершенно иной парадигме. Так начался второй этап юридической свободы свести. 23 января 1918 года был принят Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» в соответствии, с которым Церковь отделилась от государства, акты гражданского состояния велись исключительно гражданской властью, Церковь и религиозные объединения не имели право собственности, все ее имущество объявляется народным достоянием.

Принятая Конституция 1936 года запретила религиозную пропаганду, оставив верующим лишь право на «свободу отправления религиозных культов». В период Великой Отечественной войны 1941 — 1945 годов политическое руководство страны отказалось от скорейшего уничтожения религиозной сферы и перешло к политике частичной ревитализации религии под жестким контролем со стороны государства. В 1943 году было восстановлено патриаршество, а через два года Церковь получила статус юридического лица. Разрешалось строительство и покупка собственности для церковных нужд. В 1946 году на территории СССР насчитывалось 10547 соборов, церквей и молельных домов [2, С. 79].

В послевоенный период вновь началось ограничение религиозной деятельности. Последующее же развитие общественных отношений в стране показало, что государство в полной мере использовало свои возможности для того, чтобы принудительно обеспечить светский характер жизни людей, осуществления ими своих прав и выполнения обязанностей [3, С. 128].

Таким образом, можно констатировать, что на втором этапе понятию «свобода совести» тождественно понятие «свобода вероисповедания» в современном понимании, которое предполагает возможность иметь атеистические убеждения.

Третий этап становления свободы совести в России начинается 15 декабря 1990 г. с момента внесения изменений в статью 50 Конституции РСФСР 1978 г.: «Гражданам РСФСР гарантируется свобода совести и вероисповеданий, включающая право каждого человека свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства». 25 декабря 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» имевший положительное значение для духовной жизни общества, поскольку существенно расширил права и свободы религиозных конфессий. Конституция Российской Федерации 1993 г., по сути, продублировала изменения в Конституции РСФСР 1978 г., равно как и Федеральный Закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях».

Третий этап становления свободы совести и вероисповедания в России начавшийся в 1990 г. продолжается до настоящего времени. Отличительной особенностью является присутствие в законе фразы «иные убеждения», которое не сформулировано ни законодательной, ни судебной практикой. Согласимся с В.И. Ивановым, полагающим, что свобода совести синонимично понятию свободе убеждений, поскольку оно охватывает не только религиозные, но и все человеческие убеждения. Таким образом, ретроспективный анализ исследования, позволяет заключить, что историко-правовой генезис свободы совести в России прошел три этапа и хронологически выглядит следующим образом.

Первый этап конец Х в. н. э. по февральскую революцию 1917 г. (была введена единая общеобязательная идеология религиозного характера).

Второй этап начинается 14 июля 1917 г. со дня подписания Временным Правительством Постановления «О свободе совести», которое в целом отражается понимание свободы совести как свобода вероисповедания в современной трактовке (т.е. появляется возможность придерживаться атеистических убеждений).

И третий этап берет начало 15 декабря 1990 г. (внесение изменений в ст. 50 Конституции РСФСР, согласно которым гражданам республики была гарантирована свобода совести, включая право свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними при условии соблюдения законодательства).

Таким образом, свобода совести не огранивается только религиозными контекстом, оно представляется, как право человека исповедовать в окружающем его мире любые убеждения в рамках установленных законом.

Общеизвестный факт, что Российская Федерация, согласно ст. 14 Конституции РФ является светским государством. Это означает, что никакую религию государство не может установить в качестве общеобязательной, в свою очередь все возможные религиозные объединения считаются равными перед государством. Также ст. 28 Конституции Российской Федерации гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Свободу совести в объективном смысле можно охарактеризовать как систему юридических норм, которые, по сути, составляют комплекс законодательства о свободе совести определенного исторического периода в конкретной стране.

Свобода совести является одной из основополагающих в системе всех прав свобод человека и гражданина. И это отнюдь не говорит о «привилегированности» одного права над другим. Достаточно понять, что отсутствие свободы данного рода неизбежно подвергает всю систему общечеловеческих прав и свобод сомнению и, в дальнейшем, угрозам. Если свобода совести человека и гражданина будет рассматриваться как нечто не приносящее общественной пользы и будет нарушаться, впоследствии это может привести к переходу к безальтернативной политической системе, укоренению авторитарных политических режимов, росту как нравственной, так и религиозной нетерпимости, массовым насилиям в обществе, а также дискриминации по религиозному признаку. Реализация права на свободу совести осуществляется посредством особого конституционного механизма.

Данным механизмом является деятельность, осуществляемая государством и обществом, а именно меры материально-технического, социально-психологического, организационного характера, направленные на реализацию конституционных положений. Компонентами механизма реализации конституционного права на свободу совести являются существующие правоотношения, юридические факты (действия и события), правоприменительные акты. Они представляют собой «конечные продукты» реализации свободы совести в российском обществе и государстве. Также, важными компонентами механизма реализации свободы совести являются юридические гарантии, установленные государством. По сути, данные гарантии представляют собой комплекс политико-правовых средств по защите свободы совести. В качестве примера таких гарантий можно привести равенство индивидов, равенство религиозных организаций, светский характер государства, отделение церкви от государства, а также тайну исповеди.

Существует ряд принципов обеспечения свободы совести в Российской Федерации.

К таковым относятся:

  • принципы, исходящие от верующих и религиозных организаций:
    • веротерпимости;
    • добросовестного прозелетизма;
  • принципы деятельности государства, направленные на создание благоприятных условий обеспечения свободы совести:
    • невмешательства во внутреннюю деятельность религиозных организаций и объединений;
    • взаимодействия с религиозными организациями, объединениями во внешней деятельности;
  • принципы обеспечения свободы совести в экономической деятельности;
  • принципы обеспечения свободы совести в сфере государственной службы;
  • принципы обеспечения свободы совести в сфере образования;
  • принципы обеспечения свободы совести в трудовом праве.

На сегодняшний момент существует неопределенность понятий «право на свободу совести» и «свобода совести», которые нередко отождествляются. Касательно обеспечения данного конституционного права стоит отметить, что правом на свободу совести является непосредственное юридическое ее воплощение, а свобода совести — это достаточно сложное явление, широко изучаемое в обществе. Зачастую свободу совести и свободу вероисповедания отождествляют, что составляет трудность в толковании. Пространен вопрос отделения религиозных организаций от государства, равенства прав верующих и неверующих, что порой выражается в межконфессиональных прениях.

На данный момент можно отметить, что в российском законодательстве недоработана правовая, а в науке — теоретическая основы для выработки критериев, необходимых для оценки влияния деятельности религиозных организаций на государство и государственную политику, а также установления запретительных норм, которые не умаляли бы правовой статус человека и гражданина, реализацию его принципа свободы совести. Данные пробелы требуют дальнейшего изучения. Необходимо анализировать нынешние религиозные ситуации, выявлять тенденции, перспективы для реализации данного конституционного механизма.

Список литературы

  1. Дроботушенко Е. В. Динамика роста количества православных храмов и молитвенных домов Сибири и Приморья в середине 40-х гг. XX в. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015. — № 3-2 (53). — С. 77 – 80.
  2. Конституционное право России: учебник для бакалавров / отв. ред. А.Н. Кокотов, М.С. Саликов – М.: НОРМА: ИНФРА-М, 2014. - С.216.
  3. Иванюк, О.А. Свобода совести и свобода вероисповедания: соотношение понятий и границы законодательного регулирования/ А.О. Иванюк// Журнал российского права. -2014.- № 9.- С. 46 - 58.